我望著那個點，我在一片漆黑中望著那金一色的一點，有且是我如今唯一能用肉眼看到的那個點。我感覺到，在這個只有我和那點共享的世界里，我之所以能看到它且只能看到它，是因為它能望見我且只能望見我；而之所以我看它只是一個點且是一個很小的點，看似是由于我和它距離很大的緣故，說不定它比我大多少倍呢！

可是，如果那點真的很大，而我確實過于渺小，那它怎么還能注意到我呢？就像一個葡萄球菌和一個人相處，一只蘋果放在地球表面一樣，后者怎會留意前者呢？

不，一定會的，一定會有影響的。當你發燒惡心打噴嚏時，不就是那葡萄球菌在向人證明自己還活得很好？當一只蘋果成熟墜落時，不就是告訴人們它在和地球吸引，從而孕育了“引力”——這個受爭議的事實？更何況在這個只有我倆的世界里，我所擁有的蝴蝶效應該會更大，其影響也必定是增倍的。

或許有人會問：“說不定是你很龐大而那點很小罷了，其實你們的距離是很近的啦！”

是的，也許會是這樣，但無論如何，無論我和那點誰更渺小，只因為我能看見它，這才證明了它的存在，而就因為我看到了這個真實存在的小點，這又更證明了我個人的存在（或許那點也是這么想的吧）。這么一來，我的存在也就意味著它的存在，它的存在也就意味著我的存在，我們是互相證明，互相支持的，是互相依賴，互相勉勵的。更進一步說，或許我就是它，而它就是我——這也說不定，只是我和那點的關系就如同意識與大腦，誰又能具有天生就了解自身大腦結構的意識呢？

也許有人就會再問：“說不定，你和那點兒都一起不存在，是完全消失于世的！”

這很有可能，就如同金魚理論所說的那樣，我正處在看似真實的虛幻中。但我想那人一定忽視了一點：即使我和那點都不存在于這個世界，但既然我能感覺到它，且它也能感覺到我，我們雙方就已經能組成一個世界了，無論這個世界是大是小，都會是我和它存在且真實存在的條件之一。

我望著那點兒，我們仍處于失重的游離中，沒有東南西北，沒有上下左右，但我仍然執著地望著它，是因為且完全因為如果我不看著它，我與那點兒的世界就被完全分成兩個世界，此時就沒有仍何事物可供我感知了，這意味著我要，且它也要從這個世界上完全消失了（當這個世界只剩下唯一一個事物時，存在的意義也就完全消失）。

這時，有人會接著問：“既然你這么想存在，那你存在的道理是什么，你的存在只是為了你自己嗎？”

“人為己而存”是不會有異議的，但其實質卻是為了他人而存在的。如果我消失了，那么這個世界上本與我共存的那個點的存在還有什么意義，它會怎么樣，難道一個事物有資格決定另一個事物是否能存在嗎？既然我和那點兒共存過，且我和那點兒也需要共存著，那么我的存在也就是那點兒的存在，我就是為了那點兒的存在而存在的！

我心依舊，那點仍然。它在我的視線盡頭閃爍著、波瀾著，冥化著思想，蓄容著力量，散發出柔和的金色的光，欲泯滅，又似新生，不停地變幻著，盡情地展示著它的美…我感到暖暖的，感到它為存在的渴望——并渴望永遠永遠地存在下去。

我陶醉其中，慶幸著自己“為點而存”的抉擇，這時又有人發問了：“美好的事物啊，但這是不可能永遠地存在的，你想過你們的開始或結束嗎？”

的確，這是一個難以回答的問題，一切理論都在世界的奇點而喪失，因此未來是不可預知的，由于我們很難超越這個世界所在的全息圖，所以想找出開始一切的第一推動力是希望渺茫的，我們似乎只能把類似于“物乃由死物而生，為生物而死”這樣無限循環的世界觀放入腦中了。但如果我們換個角度，就這個只有我與那點組成的世界而言，這個世界的所有秘密就統統投影在我和那點所組成的全息圖上，而對于我來說，我現在只要去探索那個點，描述一切·“現實”，就能知曉一切，搏得真知了。

于是，由此而來的千千萬萬個“IWONDER（我想知道）”就會造就千千萬萬個“WONDER(奇跡)”，釋放了我生命中千千萬萬個價值，使我的存在更有了千千萬萬的保障！

所以真相就是那個點。