清明節俗稱鬼節，祭掃祖先親人之墓，在中國傳統文化觀念中當然是此節日最重要的活動。

祭拜亡人，豈能無悲！明人謝在杭《五雜組》卷二說"北人重墓祭，余在山東，每遇寒食，郊外哭聲相望，至不忍聞。"寒食清明早合二為一，這里說的寒食，即清明也。謝在杭比較南北之人此日節俗時，對南方人微有譏刺："南人借祭墓為踏青游戲之具，紙錢未灰，鞋履相錯，日暮，墦（墳）間主客無不頹然醉倒……"謝氏所說清明節南方人踏青游樂是事實，但清明節的游樂不限于南方，北方其實一如南方。唐代的長安，寒食清明，游樂風氣已盛。宋代的汴京，清明這天，人們更是傾城出動，游賞歡宴。孟元老《東京夢華錄》謂："寒食第三天，即清明日矣，凡新墳皆用此日拜掃。都城人出郊……四野如市，往往就芳樹之下，或園囿之間，羅列杯盤，直相勸酬。都城之歌兒舞女，遍滿園亭，抵暮而歸。"明清以后，南人是日游樂開始勝過北方，可能與經濟重心南移有關，這且不說。我從前一直納悶，祭祖祀先，為盡孝道，古人常講"慎終追遠"，講"事死如事生"，故吾人于此日，當肅穆盡哀，豈能流連光景，飲酒作樂呢？宋人高菊卿有《清明》詩：

南北山頭多墓天，清明祭掃各紛然。紙灰飛作白蝴蝶，淚血染成紅杜鵑。日落狐貍眠冢上，夜歸兒女笑燈前。人生有酒須當醉，一滴何曾到九泉。

這首《清明》，顯然是有感于人們雖于清明節祭墓，但這對于死者已毫無意義，人死后，再也享受不到人間的快樂了，所謂"一滴何曾到九泉"。你看世間兒女，掃墓歸來，不是都在燈前笑語嗎？所以人生在世，不如飲酒作樂。我讀這首詩，直有心驚肉跳之感。清明之節俗，給他帶來的竟是這樣的感受。然我們又何能責怪詩人呢？清明節的游樂性內容還少嗎？如踏青、蕩秋千、拔河、放風箏、插柳等等。我們的古人賦予這個掃墓日那么豐富的游樂活動，其蘊意究竟何在？它難道是借此告訴世人，對祖先死者可以不必多介意，活著的人的快樂才是最重要的！我們能在這一天作樂，那么其他的日子更可以去尋歡了。但我不敢作這樣的判斷，因為我們民族的重祖宗家族、重孝道親情更是有目可睹的。祭奠先人與游樂可以如此結合起來嗎？我總有一些疑惑。于是我重新考察了清明節的一些游樂活動，發現它們開始時大都并不是游樂性質的。

先來說說踏青，踏青現在一般理解為游春。但踏青的時間，古代并不限于清明，而是因時因地而異。二月二日、三月三日，甚或正月八日、正月十五都有踏青之說。其中二月二日更有踏青節之名，而三月三日則另稱上巳節。踏青不管在一月、二月還是在三月，它們都是春天的行事。古人之于季節變換、萬物轉綠的時候出外踏青，是純粹為了游玩嗎？顯然不是。三月三日上巳節是祓除不祥的"祓禊"之日，這人人皆知。二月二日除了踏青節，還有社日、春龍節、龍抬頭日等名，社的活動甚為古老，有祈雨祈農等內涵。中國是農業國，春天是一年農事活動開始的季節，此時安排祈農祈雨十分自然。春龍節的節俗活動也多驅邪求福之意，這里不煩征引。清明的踏青，和二月二等節俗活動應具有相同的內涵，它原來并非游樂性質的絕無疑義。

再來看拔河，清明拔河也有悠久的歷史。唐代的《封氏聞見錄》說當時百姓用大麻繩長四五十丈，繩之兩頭又分系小繩索幾百根，分兩隊拔挽。規模聲勢之大，可以想見。拔河當然可以視作一種體育運動，但拔河還是一種厭勝辟邪的民俗活動。有些地方拔河結束后將大繩剁碎撒到田野，或用作牛飼料，相信如此就會帶來好運與吉祥。"秋千"，古人也認為具有"擺疥"，即去掉疾病的作用。至于從前插柳的風俗，一種意見以為起源于唐代寒食節皇帝的賜火，寒食改火，皇帝賜一些大臣新火，大臣保存新火后，把柳枝插于門楣以視榮耀，他人仿效，故形成插柳習俗。但插柳之俗，賈思勰《齊民要術》已道及，是為辟邪辟鬼，俗信柳枝具驅邪的功能，清明是鬼節，除了祭奠自家親人，也要防野鬼襲擾，所以人們要插戴柳條了。清明的其他一些活動，如競渡、放風箏等也有某種驅邪求福的意義，茲不贅述。