昔帝釋說法于妙色王曰：“由愛故生憂，由愛故生怖。若為離愛者，無憂亦無怖。”王遂歡喜無量。

憂與愛，本就相成相生，既非一體，又不可割裂。帝釋所占佛偈，在我看來，只是在平靜地陳述這一事實，而并非像世人所言，教人斷絕一切愛欲、冷血無情。若強要隔絕愛念與憂慮，是沒有希望的執念;又有強要說二者同一，為了消憂而絕愛，亦是令人寒心。其實，憂與愛的關系，好比“陰”與“陽”的微妙系統，“一陰一陽之謂道”，它們平衡著對方，也成全了彼此。

愛生憂，因為愛會生發種種恐懼與憂慮：于物，擔心它受損、擔心它消失、擔心它被劫掠;于人，擔心疏遠、擔心傷害、擔心誤解;于己，擔心病痛、擔心事由、擔心衰亡。因為這由心而生、發乎于外的情感羈絆，即便是英雄豪杰也會感到束手束腳而難以破解，更何況普通人?簡單如紅塵中男女情事，在《金瓶梅》第一回的“入話”中，也被作者不惜筆墨、言辭深切地大篇議論，由劉邦與戚夫人、項羽與虞姬說到“當世之英雄，不免為二婦人以屈其志氣”。玄妙如仙人飛升，亦有民間傳說“漢鐘離十試呂洞賓”中一出，講述漢鐘離施幻象讓呂洞賓看見家園盡毀、親人亡故而了悟無常、看破生死，以此來除去他在塵世間的愛念與憂懼。在紅塵與仙界之間的舊聞種種，黛玉葬花、林沖蒙冤、劉備托孤，哪個不是在述說由愛生憂的故事?甚至連得道高僧唐三藏，不也是為了一道取經的執念而歷盡磨難與艱辛?由愛故生憂怖，所言非虛。

憂印證愛，也因此而成全愛。假如這世上當真存在沒有憂慮的愛，那么這樣的感情也是輕飄飄如無根之萍，承載不起生命的重量。傳說有不成器的修丹人，因為不忍見至愛親人在自己眼前衰老凋零，參不透憂懼牽掛，從而放棄長生久視的修行，甘愿執子之手，與子偕老，重入輪回。雖然沒有得道，但是誰又能說這樣的老去不幸福呢?為了愛，付出憂慮牽掛的代價，誰又能說一定不值得呢?憂可以成全愛，所言亦非虛。

由此要說到世人。古往今來，有兩類說法始終互相爭執、難分高下：一是所謂執著，執著于愛而無視于憂;二是所謂超脫，超脫于愛而以此斷絕憂愁煩惱。這兩種說法各執一端，各有影響，但在我看來，都是偏誤。過分地執著了，違背了自然運行的規律，那么只會適得其反，不知不覺中被憂懼反噬，甚至因愛生恨。過于堅持的愛，失去了理智，便是佛家所說“五毒”之一。從另一面看，過分地超脫了，看似看破愛欲紅塵，其實骨子里還是放不下對自身的寶愛與私心，本質上是一種冷酷的堅持。而在這相持不下的兩端中間，才是平衡愛與憂的正道。

真正了解了憂與愛的人，懂得“憂”“愛”之中的陰陽平衡，行事不刻意趨避，而能平靜地應對世事。因熱情而愛，該愛的時候不會回避;因洞明而憂，該憂怖放棄的時候也不會執念。生命中永遠包含著憂與愛兩種元素，不必趨于一端，知常守常、中正之道便是大自在。