《黃帝內經》的四時養(yǎng)生

黃帝內經是一本養(yǎng)生的書籍，這本書籍詳細的介紹的中醫(yī)養(yǎng)生的方法，黃帝內經體質養(yǎng)生法是一種非常實用的養(yǎng)生方法，講究根據人體的不同的體質來養(yǎng)生，對癥下藥，下面和小編一起來看《黃帝內經》的四時養(yǎng)生，希望有所幫助！

《黃帝內經》四時養(yǎng)生理論是“天人相應”整體觀在中醫(yī)養(yǎng)生學中的具體應用。它認為，只有能動地適應四季變化規(guī)律，才能保持機體內環(huán)境的穩(wěn)定性，避免衰老和疾病的發(fā)生。

“四時養(yǎng)生”是《黃帝內經》在“天人相應”整體觀指導下，總結先秦諸子百家養(yǎng)生經驗后提出的，它強調養(yǎng)生保健要順應自然界的季節(jié)氣候變化，與天地陰陽保持協調平衡，以使人體內外環(huán)境和諧統(tǒng)一。“順四時而適寒暑”是中醫(yī)養(yǎng)生理論中一條極其重要的原則，對于現代人類的養(yǎng)生保健實踐仍具有極其重要的指導意義。

1、”四時養(yǎng)生”是天人合一整體觀在中醫(yī)養(yǎng)生學中的具體體現

“天人合一”的整體觀是中國古代哲學的核心命題。老子認為，“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子二十五章》），人與天、地、道之間的關系應該是和諧統(tǒng)一的。自然界是人類生命活動的根本，人要健康長壽就必須順乎自然規(guī)律。莊子進一步提出：“夫至樂者，先應之以人事……萬物循生”（《莊子天運》），他認為養(yǎng)生保健不僅要“順乎自然”，更重要的是掌握其規(guī)律，按自然規(guī)律去保健養(yǎng)生。《黃帝內經》在這一觀點的影響下，提出了“天人相應”學說，認為“天地者，萬物之上下也”（《素問陰陽應象大論》），天地萬物不是孤立存在的，它們之間是相互影響、相互作用、相互聯系、相互依存的。人類生存于自然界之中，其生命過程具有很強的時間性和空間性，一切生命活動均與大自然息息相關，無論四時氣候、晝夜晨昏、日月運動、地理環(huán)境，各種變化都會對人體產生影響。

春夏秋冬四季是自然界四時氣候變化的征象，又是陰陽升降、寒暑更迭的標志，對自然界萬物的影響尤其重要，正如《易經系辭》中說：“變通莫大乎四時。”在長期的生產實踐和醫(yī)療實踐中，古人觀察到自然界四時氣候的變化具有一定的規(guī)律性，一年四季的氣候特點是春溫春生，夏熱夏長，秋涼秋收，冬寒冬藏。但是它們又是一個不可分割的整體，是一個連續(xù)變化的過程。沒有生長，就無所謂收藏，也就沒有第二年的再生長。正因為有了寒熱溫涼、生長收藏的消長進退變化，才有了生命的正常發(fā)育和成長。故《素問四氣調神大論》云：“四時陰陽者，萬物之根本。”

《黃帝內經》十分重視四時變化對人體的影響，認為春夏秋冬四季更替、寒暑變化是自然界陰陽此消彼長的運動過程所致，人體臟腑的生理活動和病理變化，不可避免地要受到自然界四時寒暑陰陽消長的影響，在正常生理狀況下，人與自然界時辰季節(jié)變化具有同步的相應性變化，人體生理功能隨著天地四時之氣的運動變化而進行著自然調節(jié)，如“春生、夏長、秋收、冬藏，是氣之常也，人亦應之”（《靈樞順氣一年分為四時》）。人類要在自然界中健康生活，就必須認識、適應、掌握這些規(guī)律。因此，《靈樞本神》指出：“智者之養(yǎng)生也，必順四時而適寒暑，和喜怒而安居處，節(jié)陰陽而調柔剛。”只有能動地適應四季變化規(guī)律，才能保持機體內環(huán)境的穩(wěn)定性，避免不適和疾病的發(fā)生。這種“天人合一”的整體觀念，正是中醫(yī)四時養(yǎng)生法則的理論依據。

2、四時養(yǎng)生的原則是“春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰”

《素問四氣調神大論》提出四時養(yǎng)生的原則為“春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰”[2]。但對于此原則的理解和應用，歷代醫(yī)家不盡相同。例如，王冰在《黃帝內經素問》中認為：“春食涼、夏食寒，以養(yǎng)于陽；秋食溫、冬食熱，以養(yǎng)于陰”，即春夏陽盛而易傷陰，飲食上宜多食寒涼之品以抑制陽亢；秋冬陰盛而易傷陽，宜多食溫熱飲食以保全陽氣。張志聰在《素問集注》中則認為：“春夏之時，陽盛于外而虛于內；秋冬之時，陰盛于外而虛于內。故圣人春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰，以從其根而培養(yǎng)之。”由于春夏陽虛于內，陽虛則寒，宜用辛熱溫陽食品以補陽氣；秋冬陰虛于內，陰虛則熱，宜用寒涼養(yǎng)陰食品以補陰氣。高士宗在《素問直解》中提出：“春夏養(yǎng)陽，使少陽之氣生，太陽之氣長；秋冬養(yǎng)陰，使太陽之氣收，少陽之氣藏，養(yǎng)陰養(yǎng)陽以從其根。”楊上善在《內經太素順養(yǎng)》中因文解義地注釋云：“圣人與萬物俱浮，即春夏養(yǎng)陽也，與萬物俱沉，即秋冬養(yǎng)陰也。”

對于以上觀點，我們認為是因于各醫(yī)家的經驗和角度不同而致的見仁見智之論，如果能夠充分領會《內經》四時養(yǎng)生之宗旨，就能夠辯證地應用該原則指導養(yǎng)生保健的實踐活動。

3、《黃帝內經》四時養(yǎng)生的宗旨是保持機體內外陰陽協調

中醫(yī)養(yǎng)生學對健康的定義是：人體在自然社會環(huán)境中，保持一種“陰平陽秘”的協調狀態(tài)。養(yǎng)生保健的目的就是要保持和維護該狀態(tài)，正如《素問至真要大論》指出：“謹查陰陽所在而調之，以平為期。”《黃帝內經》從“人以天地之氣生，四時之法成”的整體觀出發(fā)，已認識到四時陰陽的變化，會直接影響包括人體在內的萬物榮枯生死。因此，“春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰”的核心和宗旨，即是把握四時陰陽變化規(guī)律，結合季節(jié)氣候特點，調整人體的陰陽偏差，以保持人體內外的陰陽協調平衡。

四時養(yǎng)生的`目的既然是保持人體內外的陰陽平衡協調，調養(yǎng)的出發(fā)點和落腳點就均不離乎陰陽的依存互根和消長轉化。例如，冬至―陽生，由春至夏是陽長陰消的過程，所以有春之溫、夏之熱；夏至―陰生，由秋至冬是陰長陽消的過程，所以有秋之涼、冬之寒。正是因于四時陰陽消長的變化，所以才有春生、夏長、秋收、冬藏的生物發(fā)展生長規(guī)律。因此，張景岳在《類經》中指出：“夫陰根于陽，陽根于陰，陰以陽生，陽以陰生。所以圣人春夏則養(yǎng)陽，以為秋冬之地，秋冬則養(yǎng)陰，以為春夏之地，皆所以從其根也，今人有春夏不能養(yǎng)陽者，每因風涼生冷，傷此陽氣，以致秋冬多患瘧泄，此陰勝之為病也。有秋冬不能養(yǎng)陰者，每因縱欲過熱，傷此陰氣，以致春夏多患火證，此陽勝之為病也。善養(yǎng)生者，宜切佩之。”

根據這一原則，在具體的養(yǎng)生實踐中，就必須做到順應四時氣候以調養(yǎng)五臟之氣，即春養(yǎng)生，順應春季陽氣的生發(fā)以舒肝氣；夏養(yǎng)長，順應夏季陽氣的旺盛以養(yǎng)心氣；秋養(yǎng)收，順應秋季陽氣的收藏以養(yǎng)肺氣；冬養(yǎng)藏，順應冬季陽氣的閉藏以養(yǎng)腎氣，維護人和自然的統(tǒng)一，達到健康長壽的目的。

例如，春為萬物更新之始，《素問四氣調神大論》曰：“春三月，此為發(fā)陳，天地俱生，萬物以榮。”此時人體之陽氣也應順乎自然，向上向外疏發(fā)。因此，春季養(yǎng)生必須掌握春令之氣升發(fā)舒暢的特點，注意保護體內的陽氣，使之不斷充沛、逐漸旺盛，凡有耗傷陽氣及阻礙陽氣的情況皆應避免。這一原則應具體貫穿到飲食、運動、起居、防病、精神調養(yǎng)等各個方面。如在飲食方面，宜多食能溫補陽氣的食物，李時珍《本草綱目》主張“以蔥、蒜、韭、蓼、蒿、芥等辛嫩之菜，雜和而食”。在精神調養(yǎng)方面，《黃帝內經》明確指出：“以使志生”，即在春天要讓自已的意志生發(fā)，而不要使情緒抑郁。夏季養(yǎng)生，古人之所以提出保養(yǎng)陽氣，關鍵在于暑熱外蒸，汗液大泄，毛孔開放，這時機體最易受風寒之邪侵襲。此外，還要防濕邪侵襲，因為濕為陰邪，易傷陽氣，尤其傷脾胃陽氣。

因此，元代養(yǎng)生家邱處機主張夏季飲食應“溫暖，不令太飽，時時進之……其于肥膩當戒。”

《養(yǎng)老壽親書》也告誡：“夏日天暑地熱，若檐下過道，穿隙破窗，皆不可乘涼，以防賊風中人。”秋冬二季自然界陰氣轉旺，人體的陰氣亦外盛而內虛，秋季以燥為主氣，燥邪傷人易傷人體津液，因此秋季養(yǎng)生的關鍵是防燥護陰。冬季養(yǎng)陰著眼于藏，《黃帝內經》指出：“冬三月，此為閉藏……使志若伏若匿，若有私意，若已有得，去寒就溫，無泄皮膚，使氣亟奪。”

《素問四氣調神大論》諄諄告誡道：“四時陰陽者，萬物之始終也，死生之本也，逆之則災害生，從之則苛疾不起，是謂得道。”在養(yǎng)生實踐中，我們應該充分認識到這一原則的重要性和指導性，在了解和把握自然界氣候變化規(guī)律的基礎上，結合季節(jié)特點，順應陰陽的變化進行適當的調攝，養(yǎng)陽以助生長之能，養(yǎng)陰以益收藏之本。如此，才能維持人與自然的和諧統(tǒng)一，使機體處于陰平陽秘的健康狀態(tài)，從而達到防病延年的目的。