《老子》讀書筆記（精選5篇）

當看完一本著作后，你有什么總結呢？需要寫一篇讀書筆記好好地作記錄了。但是讀書筆記有什么要求呢？以下是小編收集整理的《老子》讀書筆記（精選5篇），供大家參考借鑒，希望可以幫助到有需要的朋友。

　　《老子》讀書筆記篇1

“無為”是老子的核心思想。老子的“無為”并不是什么都不做，并不是真正的不為，而是含有不妄為、不亂為、順應客觀態勢、尊重自然規律的意思。有人認為“無為”就是毫無作為、消極等待，只是聽從命運的擺布，這實在是誤解了老子的本意。老子說過：“無為而無不為”，意思是說：“不妄為，就沒有什么事情作不成了。”這里，“無為”乃是一種立身處世的態度和方法，“無不為”是指不妄為所產生的效果。萬事萬物均有自身的規律，我們只能順應規律，順應時代的潮流，促其前進。不能違背規律，否則就是“有為”——亂為、妄為。

通過閱讀，我不僅理解了老子的“無為”思想，同時也深刻體會到了老子思想中的辯證法的意味。我特別欣賞老子的“夫唯不爭，故莫能與之爭。”這句話的意思是只有不與人相爭，所以天下沒有誰能爭過他。我在想，非要爭什么呢？如果你出色，如果你獲得大家的認可，你就不算不與人爭，你也照樣是出類拔萃的。這不是不思進取，而是對生活，對人與對事的一種豁達的態度。你不爭了，倒是勝者，如果爭了，有時反而會是兩敗俱傷。人人都知道“鷸蚌相爭，漁翁得利”的故事。針鋒相對的后果，往往便是魚死網破。“不爭”不是沒有能力爭，而是氣定神閑，豁達處事的不想爭。

同樣的，“寵辱無驚”也給了我類似的啟發。在《漢語詞典》收錄的“寵辱無驚”的解釋就是不要計較個人得失。這不跟范仲淹的《岳陽樓記》中的“不以物喜，不以已悲”句有異曲同工之妙嗎？

“寵”指“受寵”，“辱”指“受辱”，無論受寵或受辱都不在乎，指的就是不計較個人的得失。這是一種心態，更是一種境界。

在生活中，我們要做到寵辱無驚。比如，當你來到一個新的工作單位，你的能力很強，工作很出色，得到了領導的賞識，被委以重任。這個時候算是得“寵”了吧。通常，在這個時候，心里難免會滋生出一些“驕”氣，甚至還會表現在行動上。但事實上，這樣的做法并不可取，你不該更不能對別人頤指氣使。生活的路，難免有起伏，有波折，有得“寵”的時候，你知道就沒有受“辱”的時候嗎？也許換一任領導，某件事讓他看不順眼了，炒你魷魚了，這也不是一點沒可能的事。“朝為座上客，夕為階下囚”，“三十年河東，三十年河西”，今日富明日窮，今日窮明日富……事物都是在發展變化當中的，所以得“寵”的時候，不可得意忘形，當受“辱”之時，亦不可失落，更不能萬念俱灰，韓信當初都能忍受胯下之辱呢！保持平和的心態，一切都只是生命的一個過程。

其實在我們實施教育的時候，在我們進行班級管理的時候，同樣也要做到“寵辱無驚”。你在教育學生方面取得成績了，你的班級各方面都比別的班出色，那么，你可以說就處于一個“寵”的狀態中。在這樣的狀態中，切不可沾沾自喜，固步自封。而反之，則不可自暴自棄，失去了前進的動力。只有客觀冷靜地看待這一切，保持平和的心態，才能更為清晰地看出自己的長處和短處，才能更好地成長。

王蒙說“一個人能做到寵辱無驚：他很鎮定，他有定力，他有靜力，我自巋然不動。不管你對我今天都說好啊好啊，我還是這樣，說他不行了，不行就不行了，我還是我。要是做到這一點是太理想了，但是幾乎沒有什么人能完全做到這一點。”我想，我們即使做不到理想中的“寵辱無驚”，那么，最基本的還是要做到的。

好象有的人天賦很高，很容易就做到了。可有人有時候道理講的很清楚，卻做的不是很到位。事業是大局，就不可因小失大。只看到個人，眼前，或者說連實際也不懂，不明白有所為而有所不為，不懂如何順勢，借勢，循序漸進，變通，不僅辦不成事，而且會事事受阻。一些根本是天方夜譚的方法，解決現實問題談何容易。

不知道那些遇事更簡單反應的人，如何能走那么遠。也許是被當棋子使，槍使的性格，在特殊生態下，更容易利用和駕馭的原故。不過以事業為中心，面對復雜局面，如果沒有三下二下，用不好也會成事不足。帶兵打仗，性命相關，但不可用這樣的人。如果求控制，為舒服，周圍弄堆簡單的人，會做起事來，

處處不得心應手，事事操心，也于已于事沒什么好處。還是要用些能成事的可用之人。看大，不看校。

想到藏鋒露拙那句古話，這招式其實是深謀遠慮的方法。看到那么多人，能夠附和，接受指鹿為馬的現實，做的那么容易，卻也是感慨萬分。活在長短不一的人群中，必然要學會這招。為了糊口，也沒必要較真；為了做事，較真也沒用；為了好玩，也應該逗著玩，錯不在你；

忘記招式，少看幾步是笨；知道招式，做不到，是應運不老到；遠離紛爭，靜靜應對，少言多做，牢記于心，盡量做到，或許會多看幾步。先生存下來，才可說往遠處走。不要忘記心中的目標，更要學會在環境中靈活，減少阻力，順應變化，邊走邊看，保存而后順勢而為。

　　《老子》讀書筆記篇2

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。

這是向自然學習的治國之道。老子講要削減人們的欲望，減少人們的競爭，讓其按照自然天性發展。甚至讓民不去追求知識，但是要注重強身健體。想起一句西方哲人的話來：“讓自己的欲望保持在自己的能力范圍之內”，站在這個角度，老子是想千方百計的減少我們的欲望，同時減少我們的知識能力，他可能覺得知識也是人欲望來源的一部分。這是有一定道理的，“人生憂患識字起”，講的大概也是這個道理。人們懂得的道理越多，想得就越多，憂患和意識自然就多了起來。不過，或許我們可以像老子本人一樣，在跨過了知識的這個階段而至無為之狀態，因為我們的社會已經不可能再直接造就簡單無為，因為欲望已經在人類和社會中產生且越來越強大。比如你出生了之后就知道有一種目標叫成功，成功后有什么……

所以，在這個時代，我比較傾向于“未曾拿起，何言放下；既已拿起，也理應而且終將放下”。如果能做到這一點，或許也是異曲同工之妙。又或許社會的發展也會經歷這樣的階段，現在的社會正處于多樣性急劇擴張、物質和欲望越來越‘豐富’的階段，或許以后會朝簡單、自然、無為的方向發展也未可知。值得一提的是，對于“讓自己的欲望保持在自己的能力范圍之內”，我們的政府做得似乎正好相反。

他一方面在用一元性的教育和言論把我們塑造成一個“機械人”，無形中扼殺了我們的創造力，一方面又（或許是不得不）讓社會的欲望越來越大，經濟發展了，物質更豐富了，人們的選擇也更多了，可是，我們人性的進化，卻是如此的緩慢，甚至在一直在倒退……

又看到“虛其心”，我覺得很像基督教說的，“把自己的心空出來，讓神進來”。人作為人始終是渺小的，如果以他自己為中心，讓自己變得越來越強大，或許可以在一個環境中獲得世俗的快樂和與人競爭之后短暫快感，可畢竟人不可能最強，人的力量也是渺小的，而且人很容易拜倒在權力、金錢、包括自己的情緒和欲望之下，結果很容易迷失自己，倒不如把自己空出來，只讓神來主宰，或許可以真正的做到“不后悔，不用怕”，自然而然享受塵世生命帶來的樂趣。

　　《老子》讀書筆記篇3

最近學生課程在學習中國古代思想文化，我對老子的思想是比較向往與崇拜的，于是讀了一本書，林語堂的《老子的智慧》，對老子的思想更加崇拜。老子的智慧是哲人的智慧，可以凈化我們的思想和靈魂，提高我們的道德修養；老子的智慧可以開啟我們的智能，教人如何處世；老子的智慧有助于我們處理好人與自然、人與社會的關系。

感悟一萬事定要順其自然

人生在世，終止結果皆為一死，萬事不能強求，要順其自然發展才好。名與利皆為過眼云煙，追逐金錢，就會受金錢的束縛；追逐功名，就會受功名的束縛。只有拋開名利，才能超脫于種種名利之外。平平淡淡才是真。淡然的面對生活中的一切吧，你會從寧靜的心境中感受到生活的美妙的。

感悟二萬事要堅持中庸，到了就好，不要過人生也就60年，萬事到一定程度就好了，不要太過，太強求。為什么要把自己搞的那么累呢，現代人，壓力太大，抑郁的很多。從懂事那天起，大部分人就要為了生存忙碌奔波，要不然一家人的生活就沒有著落。當一家人因為自己的努力而得到全家人的生活改善時，你說這種奮斗的過程難道就沒有幸福的感覺嗎？在瑞典，就算是最壞的打算，一輩子什么也不干，他的收入也很可觀，所以，他們有很多人都會發出這樣的感嘆，到底上帝要他降臨人間是來干什么的。其實生命中奮斗也是一種幸福。

我們往往要感嘆事事的不如意，其實我們都是幸福的，家人的平安，孩子的健康，難道不是我們最大的幸福嗎？做人要樂觀，要容易滿足才好，這樣才會幸福！

　　《老子》讀書筆記篇4

光陰荏苒，年復一年。繁忙的工作，匆匆的心情難免使人疲憊和麻木。而讀書可以明志可以明理可以醫治慵懶的思想。今得《老子的智慧》一書，每每讀來總會感受到國學經典的魅力，而每有會意，便會欣然一爽。

《道德經》比《易經》好讀，若沒有注解我根本讀不了《易經》，而老子的話則都是通俗又形象的表述。《道德經》九九八十一章，《易經》八八六十四卦，我認為，從總體上講，《易經》是一個大系統，嚴謹周密，無所不容，充滿相生相克和辯證，探討天地人的客觀規律，不絕對什么，在無形中提高了我們的認識及預測未來的能力。《道德經》也構建了一個大系統，那就是關于道和德，即天之道、圣人之道、上德、玄德，老子通過大量的辯證、對比、反復、比喻，提出利而不害的天之道、為而不爭的圣人之道，提出負陰抱陽、以柔勝剛、清靜無為的處事之德，老子是在為世人解答社會生活中諸多的疑惑，進而快樂又自信地為道為德、為圣為人。至于《論語》，從小到大讀過的片段也不少，給人的感覺都是些仁義禮的論述，像某某人說的，都是些吃人帶血的文字，于我的吸引不大，不過我沒有系統地讀過《論語》，言多必失。

老子教給我們充分認識客觀世界的辯證，包括事物本身和事物之間的辯證，不僅如此，他還說得格外地形象。他說“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已”，世界有很多美好，當然也有很多丑陋。真善美是我們都喜歡和追求的，那么假丑惡呢？所謂“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨”，知道這一點，一個人就會對凡事有包容。我們總想世上沒有壞人，這可能嗎？要知道壞人滅不了，也要相信好人會不斷涌現。我們總想消滅貧窮和兩極分化，可是沒有貧窮，哪來所謂的.富足？你口袋也是十萬塊錢，我口袋也是十萬塊錢，穿一樣的衣服，這有意思嗎？世界之可愛，在于其多樣性，在于其差異性，在于其變化中。

即是如此，老子提出“不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂”，這有點像愚民之冶，但說的句句是客觀事物的辯證。一個單位喜歡評先進，職工當然就要爭斗了；我們在故宮或是博物館存放了奇世珍寶，當然就會有小偷瞄上了；我們的改革開放大潮，給大家創造了大量的賺錢的機會，欲望橫流，民心就亂了。老子從諸方面對此進行了反復認證，既然凡事都有兩端，得此必失彼，過于追求則必有所失，他提出順其自然、無為而治的觀點，提出了圣人應該有的狀態，是“為腹不為目”，是要“去甚、去奢、去泰”，這就是我們熟悉的《道德經》。

世界的辯證也不是靜止的，而是存在發展之中。老子說“飄風不終朝，驟雨不終日”“天地尚不能久，而況於人乎”，意思是說老天爺刮大風下大雨都不會長久，總會有雨后彩虹，何況人呢？你想“持而盈之”、“揣而銳多”、“金玉滿堂”，能夠守得住嗎？物壯則老，極強終衰，老子從來都是反對以一種剛強、圓滿的狀態，他認為這必定不是長久的狀態。一個裝滿水的杯子，它還能裝多少水呢？你若想再攀高一層，那你必定不應該在最頂層，所以在很多時候“以退為進”是有其中的道理的，我們也可以此辯證地看待發展中的事物。美國很強大，他能一直強大嗎；一個人現在很得志洋洋，會不會有落魄的時候呢；表面上你與人無爭，但到頭來別人能爭得過你嗎？反之亦然。這就是老子的不爭哲學，不爭，則天下莫能與之爭。老子說不敢為天下先，而實際上呢，他開啟了人們的視野，開創了道家學說，是為一代先師。

“上善若水”，《道德經》不少章節都是說水之善，都說“人往高處走，水往低處流”，我們又該學習水的哪些品性呢？老子說“水善得萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”，是說水滋養了萬物，如人體就有大半水，但水卻從不爭上，生而不有，它從來不說人是她的孩子，草木是她的孩子，她是萬物的主宰，相反，所有臟的它都清洗掉，包容掉，凈化了，就是符合“道”的。水至柔，但水滴能穿石；什么都能改變水的形狀，但“抽刀斷水水更流”，一切改變都是徒勞的；積少能成多，水匯集江海成為百谷王，是其“善為下”的結果。這樣看來，柔弱是勝于剛強的，老子說剛強是死的特征，柔弱則是生的特征，“人之生也柔弱，其死也堅強；草木之生也柔脆，其死也枯槁”，生的時候人的肌肉是柔的有彈性的，草木也是柔的，風吹即動，但死了就硬了、枯了，這就是“柔以勝剛”的道理。

老子闡述的觀點也有不少令很多人驚訝。老子說“大道廢有仁義；慧智出有大偽；六親不和有孝慈；國家昏亂有忠臣。”是呀，為什么我們說要樹立榮辱觀，因為社會主義大道正在廢棄；為什么出現五花八門的騙術，因為人類太聰明，有很多智慧和高科技；為什么我們評選十大孝子，因為社會出現了不少六親不認的現象；為什么抗日時期有所謂的忠與奸，因為國家昏亂，而國家一帆風順，一切遵循“道”在運行的時候，是用不著忠不忠的。關于民，老子說了兩句話也讓我記憶深刻，他說“民不畏威，則大威至”“民不畏死，奈何以死懼之”。是呀，國家和政治雖為階級統治的工具，但統治者能不能少拿出這些來威脅人，動不動就關人抓人以死來嚇唬人，這點在如今的拆遷、計生、嚴打等問題上是要尤其注意的，所謂“國之利器不可示人”也。

《老子》為世人倡導的清靜無為、為而不爭之道并不為眾人特別是主流社會認同，這或是老子本身負陰抱陽的定位，也正是它的生命所在。老子在七十章中更是指出“吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行”，他說“知我者希，則我者貴”，圣人有時也是孤獨的。是呀！道理再明白不過了，但人們能抵制社會的紛繁誘惑嗎？還是葉落的時候才歸根，人老的時候才還鄉，年輕的時候總是要到外面闖一闖的，讀到最后終是可以在《易經》中尋得答案，萬物由弱而強再到弱，由柔而剛再至柔。上班的時候讀《論語》，閑暇的時候讀《老子》；得意的時候讀《論語》，失意的時候讀《老子》；年輕力壯的時候讀《論語》，年老力衰的時候讀《老子》；在城市讀《論語》，在鄉下讀《老子》；反之亦然也。

　　《老子》讀書筆記篇5

天長地久。天地所有能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身在。非以其無私邪？故能成其私。

這章節老子似乎想通過對天地之道的描述然后應用到我們人身上，其實這種方式基本是貫穿整個《老子》的。關鍵是我們要把前面的理解清楚了，前一句說天地長久的秘密是“不自生”，我不確定自己理解的對不對。是不是說“不求自己的生存”，還是“不依靠自己生存”。我比較偏向于后者。天地不依靠自己，而是依靠道而存在。圣人也應該學習把自己置之身后，卻可以達到身先。“外其身而身在、“非以其無私邪？故能成其私”。也大概是這個意思。

老子可能還是想告訴我們，不應該太關注自己，而應該把自己虛出來，托付給道。這竟然與基督說的“把心虛出來，交與上帝”如此的一致……！