人生智慧的名人名言

【第1句】：無知識的人，其生命如同無葉子的樹，缺少勃勃生機；

【第2句】：欺騙人的人，總認為自己聰明。在他們說謊話施展招數的時候，往往象天真的幼童，用雙手捂住自己的眼睛，認為別人看不到他。其實別人看得一清二楚；

【第3句】：事業上得寸進尺，生活中不論短長，何愁事業無成；

【第4句】：人活得只有錢，就等于他什么也沒有；人活得只有名，就等于他什么也沒有。金錢有用盡的時候，名聲有消失的'時候。唯一人的創造才能永久留在人間；

【第5句】：只有經歷人生的種種磨難，才能悟出人生的價值；

【第6句】：人生就象一個球，無論如何滾來滾去，總有在一個點上停止的時候；

【第7句】：人生，不求活得完美，但求活得實在；

【第8句】：人生活在世界上，都是在自覺不自覺的寫書。寫得好寫得壞，寫得厚寫得薄，寫得平庸寫得精彩，全看你自己如何運筆；

【第9句】：人生最可貴的品格是本分自然地生活，踏踏實實地做事兒，兢兢業業地工作，誠誠實實地交友，心底坦蕩地為人；

【第1句】：人有三種：要人、名人、好人。做個要人、名人，在某種意義上講并不是很難，而要想做個好人就不那么容易了。只有心底善良坦誠的人才能成為好人；

【第11句】：遨游遼闊的中華大地，我陶醉過；仰望無盡的蒼穹，我迷戀過；如果把大地比作物質，把蒼穹比做精神，我認為蒼穹比大地更迷人；

【第12句】：世界上最慷慨的人莫過于溜須拍馬，他可以說盡天下最美麗的慌言；世界上最自私的人莫過于溜溜拍拍，他可以獵取別人的勞動成果，踢掉比他有本事的人；

【第13句】：幫助別人不希望得到回報的人，心里不感到失落；

【第14句】：金錢是什么？金錢是澆花的水。澆得適量，可以使花木健壯，繁花似錦，花開四季鮮艷奪目。澆的過量，就使得花木連根腐爛；

【第15句】：依靠權勢立業的人，永遠站不直腰桿。彎腰是討好上級，伸腰是嚇唬平民。倘若一天死了，其腰還是彎的，因為上下擺動的拖累，再無力支撐；

心經的人生智慧—人生的大智慧

本經全稱為《般若波羅蜜多心經》。在佛教典籍中，一部經典的題目，往往是全經內容的畫龍點睛之處。因此，在學習經典時，首先要了解經題蘊涵的深意。

先釋般若。般若，是梵語音譯。佛教經論的翻譯，有音譯和義譯兩種方式，音譯多是在特殊情況下使用。玄奘三藏在譯經時，就制訂有“五不翻”的規則：【第1句】：尊重不翻;【第2句】：順古不翻;【第3句】：多義不翻;【第4句】：秘密不翻;【第5句】：此方所無不翻。“般若”既屬于第一種類型，以尊重故不翻。另一方面，漢語中也缺乏與“般若”內涵相應的詞匯，即此方所無，故采用音譯。

由于般若是梵語音譯，我們顯然無法從字面上依文解義。那么，般若又具有什么深意呢?古德為了人們理解的方便，有時也將般若釋為智慧，但它顯然不同于通常所說的世間智慧。因為世間智慧是有限的，有缺陷的，更是夾雜煩惱的，不足以認識宇宙人生的真相。而般若智慧則不然，它是無限、圓滿、清凈的，能使我們通達宇宙人生的真相，從而徹底超越生命中的無明煩惱。

所以，般若對于生命改善具有至關重要的作用。缺乏般若智慧，人們就會產生兩種困擾：

【第1句】：認識上的迷惑

凡夫因無明所擾，總是陷入各種迷惑狀態中，既不能透徹了解自己，也無法真正認識世界。或許有人會說：難道我們連自己都不了解嗎?這個問題聽來似乎令人費解，事實卻是如此。試問：你們知道“我”是誰嗎?這個問題看似簡單，有人可能會不加思索地回答：“我”就是我呵。其實，這是一個極為深奧的問題。我們以為，“我”就是我。那么，究竟是以身體為“我”，還是以思維為“我”呢?倘若以身體為“我”，身體乃四大假合，四大解體之時，“我”在何處?倘若以思維為“我”，思維乃經驗及概念的積累延續，并無獨立自性可言。足見，這個問題遠不是我們以為的那么容易回答。所以，西方哲學的最高名言就是：認識你自己。

“生從何來，死往何去”，也是人生的一大迷惑。記得有位西方哲學家曾對人生作過一番形象的比喻：人生有如過橋，而這座橋的橋頭、橋尾、橋下都布滿云霧，人們就從一團云霧走向另一團云霧。以佛教觀點來看，我們來到這個世界，僅僅是一期生命的開端。當我們死亡時，也只是這期生命的終點，并不意味著它的徹底結束。事實上，生命還會生生不已地延續下去。在漫長的生命洪流中，今生不過是其中的一個短暫片段。因此，我們在著眼于現世生存的同時，更應追尋“生從何來，死往何去”的'答案，這也是每個人必須解決的切身問題。

在現實生活中，人人都很關心自己的命運。那么，命運是什么?人生是否存在命運?假如存在命運，它又是由哪些因素決定?由什么力量推動?對于這些問題，世人的看法往往大相徑庭：有人不信命運存在，以為生命發展沒有既定規律可尋;有人深信命運規律，認為冥冥之中確實存在支配我們的力量。此外，有人認為命運不可改變;有人認為命運可以改變;有人認為支配命運的力量來自神靈;有人認為改造命運的機會來自自身，等等。那么，命運究竟是怎么回事呢?

因果報應也是世人容易引起爭議的問題。從某些現象來看，世間萬物似乎各有因果，如“種瓜得瓜，種豆得豆”，如收獲來自播種，成功來自努力。但從某些現象來看，生活中又存在許多難以解釋的現象。比如，有人作惡多端，卻過得逍遙自在;有人行善積德，卻過得窮困潦倒。因而，多數人認可一生論，不信因果報應。而世間各種宗教大多認可因果報應的觀點。那么，因果報應確實存在嗎?

人為什么活著?生存的意義是什么?也是人們經常提出的問題。生存在這個世間，許多人并不知道活著究竟是為了什么，只是沿著前人約定俗成的習慣，上學、工作、成家、生兒育女、升官發財、享受欲樂乃至一命嗚呼。一代又一代，人們重復著幾乎相同的生活模式，卻很少去思考這種生活能否實現人生的真正意義。怎樣才能開發生命的最大價值?這就必須知道：人究竟為了什么而活著。

【第2句】：執著欲望帶來的痛苦

佛經中，稱我們居住的這個世界為欲界。欲界的最大特點，就在一個“欲”字。可以這么說，這個世界的人，都生活在強烈的欲望中。什么是欲?欲，就是生命內在的希求，既有生理方面的，也有心理方面的。而由身心產生的欲望，又有著千差萬別的表現形式。佛經中，將之簡單歸納為五種，分別是色、聲、香、味、觸“五欲”。色欲，是眼睛希望看見亮麗的顏色;聲欲，是耳朵希望聽到悅耳的音聲;香欲，是鼻子希望聞到芬芳的氣息;味欲，是舌頭希望品嘗可口的美味;觸欲，是身體希望接觸舒適的環境。在佛經中，“五欲”有時會另有所指，分別指財、色、名、食、睡“五欲”。財欲，是對金錢財富的希求;色欲，是對男女情感的希求;名欲，是對名譽地位的希求;食欲，是對飲食的希求;睡欲，是對睡眠的希求。有情的生命，就是在不斷追逐五欲的過程中延續。當上述欲望得到滿足時，會產生暫時的快樂。因而，通常所說的人生幸福，無非是指欲望的滿足。

但欲望又是不穩定的。人類欲望雖與物質條件有關，但具備哪些條件才能滿足?并沒有具體、統一的標準。從整體來說，往往是隨著物質條件的改善而提升，所謂水漲船高。對古人來說，豐衣足食就能知足常樂;而對今天的人來說，衣食無憂已很難使人滿足，更難使人因此產生幸福感。隨著物質的繁榮，欲望也在隨之膨脹，而且是無止境地膨脹，這使人們永遠處在無休止的追逐中。

欲望的表現形式，有三大特征：

【第1句】：占有：人們被欲望驅使，總想不斷占有。當溫飽尚未解決時，人們只求吃飽穿暖，有個遮風蔽雨的住處。一旦基本需求得到保障，很快就不會滿足，進而希求方便舒適的生活。洗衣服太麻煩，最好有洗衣機代勞;走路太疲勞，最好有私家車代步;工作之余閑得無聊，應該有個電視消遣娛樂;外出旅游固然瀟灑，還要有架攝像機隨時記錄。要求越多，需要添置的東西就越多，為此耗費的錢財也就越多。但錢財不會從天上掉下來，相應的，我們就得為了賺錢，為了滿足不斷增長的欲望而拼命工作，忙碌不休。

有了物質財富之后，人們又會向往名譽地位。總之，別人擁有的，我必須有;別人沒有的，我也得有。欲望，常常使我們一生都在不斷追逐、占有的循環中度過。一個欲望滿足了，新的欲望很快接踵而至。被欲望支配的人，往往忽略自己已經擁有的，忙于追逐尚未屬于自己的一切。卻很少考量，那一切究竟是不是人生的真正需求。俗話說：欲壑難填。一個對財富充滿欲望的人，即使有了百萬家產，還會繼續想著千萬、億萬。由于我們永遠把目標向前推進，怎么可能有知足的時候?因而，即使擁有再多，也很難感覺幸福。

【第2句】：比較：生活在現實社會，必然會與他人有關系。于是乎，就會相互攀比。你擁有百萬，我得擁有千萬，比你富有;你坐夏利，我得坐奔馳，比你神氣;你吃千元一桌，我得吃萬元一頓，比你豪華;你穿新款時裝，我得穿國際名牌，比你時髦;你的電腦是386，我得買486，比你先進;你當縣長，我得當上市長，比你官大。

帶著比較心態去生活的人，總在期待出人頭地，希望從他人羨慕的眼光中感受幸福。但是，社會日新月異，即使我們不停地跟著跑，也難以長處潮流之先。比如電腦，前兩年286都難得一見，都覺得非常先進。短短幾年，3【第86句】：486就顯得過時了，因為586已閃亮登場。不過，就算換了最新型號又如何呢?要不了多長時間，又會落伍于時代。20年前，誰家如果有一輛自行車，就夠他們幸福很長時間了。但自行車普及后，需要擁有摩托車才會感到幸福。待摩托車普及后，則需要擁有私家車才會覺得幸福。

社會總在不斷推陳出新，處于比較中的人，雖然總在追求幸福，總在為達到某個目標努力，卻難有滿足之時。即使暫時處于領先地位，暫時感到滿足，但很快就會被新的比較驅使，繼續奔忙不休。

【第3句】：競爭：以比較的心態生活，必然導致競爭。在家庭中，兄妹間為博得父母寵愛而競爭;在學校內，同學間為成績高低而競爭;在市場上，同行們為占領市場而競爭;在學術界，學者們為學術地位、作品影響而競爭;在國與國之間，則會因國土、資源的占有而競爭。人類社會，難道也要像自然界那樣“物競天擇，適者生存”嗎?難道相互拼搏，乃至你死我活的爭斗，才是人與人之間的相處之道嗎?在競爭中，多少人活得疲憊不堪，多少人過得不堪重負。

欲望，使人們不斷向外攀緣，并在這種無休止的追逐中迷失自我。佛經中，記載了這樣一個故事：某日，佛陀靜坐后在林中漫步。這時，一群年青人匆匆向前走來，向佛陀詢問，是否看見幾個女孩從這邊經過?佛陀問其緣由，年青人說：昨晚他們與這些女子尋歡作樂，清早起來時卻發現她們已逃之夭夭，并卷走了他們的全部錢財。佛陀反問道：那么，是尋找女子、錢財重要，還是尋找你們自己更重要呢?

其實，現代人多數和故事中的年青人很相似。在一味向外追逐時，卻很少關注自己，更不知道認識自己的重要性。如今，幾乎全社會都在瘋狂地賺錢。今天的中國大地，與經濟掛鉤的書籍特別暢銷，和經濟相關的科系生源爆滿。文化界尚且如此，何況其他?社會上，各種生財之道五花八門。多少人為了賺錢挖空心思，不擇手段。

隨著經濟發展，又創造了無數消費機會，以此不斷刺激人們的消費意識。其中比較突出的，是這些年來層出不窮的各類娛樂場所：如舞廳、酒吧、夜總會等等。人們白天忙于賺錢，晚上縱情享樂，在一刻不停的忙碌中，徹底迷失了方向。更令人擔憂的是，經濟繁榮了，社會道德卻每況愈下。

對欲望的過度追逐，必將導致痛苦的結果。正如《阿毗達磨俱舍論·分別界品》所說：“趣求諸欲人，常起于希望，所欲若不遂，惱壞如箭中。”這首偈頌告訴我們：沉溺于欲望中的人，總在不斷向外希求，一旦所求不能如愿，就會沮喪失落，有如被利箭射中那樣痛苦難當。佛教中，將這種欲望不能滿足所造成的痛苦稱為求不得苦，與生、老、病、死、愛別離、怨憎會、五蘊熾盛合為“八苦”，是對人生一切痛苦的簡要歸納。

《中阿含經·苦陰經》中，也深刻闡明了欲的過患。《經》曰：“云何欲患?族姓子者，隨其伎術以自存活，或作田業、或行治生、或以學書、或明算術、或知工數、或巧刻印、或作文章、或造手筆、或曉經書、或作勇將、或奉事王。彼寒時則寒，熱時則熱，饑渴、疲勞，蚊虻所蜇，作如是業，求圖錢財。彼族姓子如是方便，作如是行，作如是求，若不得錢財者，便生憂苦、愁戚、懊惱……若得錢財者，彼便愛惜，守護密藏……若有王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，便生憂苦、愁戚、懊惱。”記述了追求財富和失去財富導致的痛苦。《經》中又說：“眾生因欲緣欲，以欲為本故，母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姊妹、親族展轉共諍。彼既如是共斗諍已，母說子惡，子說母惡，父子、兄弟、姐妹、親族更相說惡，況復他人。”這些因爭奪財富而導致的糾紛，從古到今不曾停止。不僅社會上彼此爭斗，即使在朝暮相處的家庭中，在血脈相連的親人間，也時常會因財產而造成各種糾紛，或是夫妻反目，或是父子敵對，或是兄弟失和，或是親族離散。究其根源，也是因為占有欲造成的。

《經》中接著說：“眾生因欲緣欲，以欲為本故，王王共爭，梵志梵志共諍，居士居士共諍，民民共諍，國國共諍，彼因斗諍共相憎故，以種種器仗轉相加害，或以拳叉石擲，或以杖打刀斫。彼當斗時，或死、或怖，受極重苦。”在我們這個五濁惡世，世人因欲望而彼此爭斗，永無休止。商人與商人爭，政客與政客爭，國家與國家爭。當年，德國法西斯席卷歐洲，日本侵略者危害亞洲，及人類在兩次世界大戰中遭受的種種痛苦，其始作俑者，也是欲望導致的霸權擴張。在武器落后的古代社會，戰爭通常只會造成局部地區的災難。而在科技高度發達的今天，倘若某些大國無法遏制自身的擴張欲，人類就會面臨毀滅性的災難，其后果不堪設想。

人類若想解決由認識困惑和執著欲望帶來的痛苦，唯有依靠般若智慧的力量。《經》曰：“般若波羅蜜。”波羅蜜，漢譯為度，即到彼岸之義。所謂度，就是度過煩惱，度過生死瀑流。需要指出的是，這里所說的到彼岸，并非東方琉璃世界，亦非西方極樂世界，恰恰是我們所在的現實人間。假如我們被無明所惑，就是煩惱、痛苦的此岸，就是彷徨、苦悶的此岸，就是空虛、不安的此岸。一旦開發般若智慧，正見諸法實相，如法起修，如理而行，就會抵達安樂、祥和的彼岸，抵達解脫、自在的彼岸。所以說，般若正是將我們從此岸度到彼岸的舟航。

心經的人生智慧

《心經》，具稱《般若波羅密多心經》，是佛教經論中文字最為簡煉，而內容又極為豐富的一部典藉。它和《金剛經》一樣，在社會上廣泛流傳，影響極大。

《心經》在佛教中屬于般若系經典。按天臺宗對《般若經》的判攝，稱為通教。所謂通者：具有通前與通后的意義。通前是說它與阿含教的關系，阿含經典對存在現象的透視：指出了苦、無常、無我;當然也講到空，但不是很深刻，唯有到了般若經教，在阿含的基礎上才把空的教義推向極致。通后是指《般若》與《華嚴》、《涅槃》、《維摩》等經的關系，般若經教所揭示的緣起性空，是大乘一切經教建立的理論基石。如實的把握般若中觀正見，對于學習經教，指導修行，都具有重要意義。

《心經》與其他經典不同，一般經典都具有序分、正宗分、流通分的三部分;而《心經》唯有正宗分，于是人們便懷疑《心經》的獨立性。當代佛學界學術權威印順法師在《般若經講記》中就作了說明：印老以為奘公所譯《心經》，是從六百卷《大般若經》中單獨錄出的。在《大般若經》中有《學觀品》，此品中有與《心經》完全相同的文句，是佛陀直接向舍利弗說的。《心經》是《大般若經》中最精要部分的內容，古德為易于受持，特摘出流通。

《心經》在中國有眾多譯本。方廣昌先生編的《般若心經譯注集成》中就收集了十八種，現在教界流傳的是玄奘譯本。至于本經注疏自古以來有百來家，可見此經傳誦之盛。

【人生的大智慧──般若波羅密多心經】

《般若波羅密多心經》，這是本經經題的全稱。在佛教的典籍中，一部經典的題目，有時往往正是這部經典畫龍點睛的內容所在。因此，在學習經典時，首先一定要注意到這部經典題目的內涵。

先釋般若，般若是梵語的音譯。佛教經論的翻譯有音譯和義譯的兩種方式，音譯在特殊情況下才使用的。就如般若一詞，在漢語中沒有相應內容的概念，所以采用音譯。這就是玄奘三藏在譯經過程，制定有‘五不翻’的規則，其中說到般若以尊重故不翻。

般若是梵語的音譯，我們顯然無法從字面上依文解義。那般若是什么呢?古德為了人們理解的方便，有時也譯般若為智慧，但它又不同于世間的智慧，世間的智慧是有限的，是夾雜著煩惱的，是有缺陷的，它不足以認識宇宙人生的真相;而般若智慧則不然，它是無限的，是清凈的，是圓滿的，它能通達宇宙人生真相，徹底的解脫人生煩惱。

般若對于我們生命的改善有著至關的重要性，沒有般若，人就會產生兩種困擾：

【第1句】：認識上的迷惑：人活在世上，總是在充滿著迷惑的狀態下生活著：既不了解自己，也不能真正的認識世界。試問你們知道‘我’是誰嗎?這個問題看來很簡單，有人可能會不加思索的回答，‘我’就是我。其實這是一個很深奧的問題，你以為‘我’是我，請問你究竟以身體為‘我’，抑是以思維為‘我’呢?倘以身體為‘我’，身體乃四大假合，四大解散‘我’在何處;如以思維為‘我’，思維乃建立在經驗及概念上得以延續，并無獨立可言。足見這個問題不好回答，所以在西方哲學中的最高名言是：認識你自己。

‘生從何來，死從何去’，也是人生的一大迷惑。記得有位西方哲學家曾經對人生做過一個形象的比喻：他說人生有如過一座橋，這座橋的橋頭、橋尾、橋下都充滿著云霧，人從一團云霧走向另一團云霧。是啊!以佛家的智慧來觀看人生，我們從娘胎中生下來，僅僅是一期生命的開端，當一期生命完了，也并不是意味著生命的徹底結束，生命還會生生不已的延續下去，現世的人生只不過是生命延續中的一個片段。因此，一個稍有思想的人，他不應該僅僅著眼于現在的生存，還應該關心‘生從何來，死從何去’這個古老而又現實的問題。

在現實生活中，人人都很關心自己的命運。命運是什么?人生是否存在命運?假如有命運這么一回事，那命運是由什么力量決定的?對于這些問題，人們的看法往往也不一樣：有人不相信人生存在命運，以為生命的發展沒有任何既定的規律;有人相信人生存在命運，以為冥冥之中有股力量在支配著我們的生活;有人以為支配命運的力量是來自于生命自身。有人相信命運不可改變;有人相信命運可以改變。然而，命運究屬怎么回事呢?

因果報應也是世人容易引起爭議的問題。你說沒有嘛?似乎世間萬事萬物各有因果，如‘種瓜得瓜，種豆得豆’;你說有因果嗎?可現實生活中又有許多現象無法解釋。比如有人作惡多端，生活卻過得逍遙自在;有人行善積德，日子過得窮困潦倒。因而唯物論者倡導一生論，不相信因果報應;而各種宗教都談因果報應。因果果有報應乎?

人為什么活著?生存的意義是什么?在我講座中，這也是經常有人提出的問題。生存在世界上，有許多人不知道為什么活著，他們只知沿著前人約定俗成的習慣去生活：上學、找工作、成家、生兒育女、升官發財、享受欲樂，乃至一命嗚呼。人類一代又一代的重覆著相同的生活方式。說到人為什么活著，其實大多數人都對此很茫然，談不上為什么。不過，我們假如要讓生命變得更有價值，當然還是應當關心：人為什么活著。

【第2句】：執著欲望帶來的痛苦：佛經稱我們居住的這個世界是欲界，欲界的最大特點就在一個‘欲’字上，可以這么說，我們這個世界上的人，都是生活在強烈的欲望中。欲是什么?欲是生命內在的希求。有從生理上發出的，也有心理上發出的。因此，欲望有生理因素及心理因素這兩個方面。欲望非常復雜，其表現的形式千差萬別，在佛經中簡單的歸納為五種，稱曰五欲。即色欲，眼睛希望看到漂亮的顏色。聲欲，耳朵希望聽到動聽悅耳的音聲。香欲，鼻子希望聞到香味。味欲，舌頭希望嘗到可口的美味。觸欲，身體希望接觸到舒適的環境。五欲在佛經中有時另有所指，(1)財欲，是對財富的希求。(2)色欲，是對男女***的希求。(3)名欲，是對名譽地位的希求。(4)食欲，是對飲食的希求。(5)睡欲，是對睡眠的希求。有情生命就是在不停的追逐五欲境界中延續，通常人生所謂的幸福快樂，說穿了，那不過是欲望的滿足，當人們欲望滿足時，感到快樂，感到幸福。欲望又是沒有一定的東西，人類欲望雖然與物質條件有關系，但具備什么條件才能滿足并無標準，它往往隨著物質環境的改善而水漲船高，古人生活條件簡單有吃、有住、有穿就能滿足;而現在物質條件豐富了，人的欲望也隨之膨脹。今天的人，并不因為豐富的物質環境而感到滿足，他們總是處在不斷向外的追求中。

欲望的表現形式有三大特征：

【第1句】：是占有：人生活在欲望中，總想占有社會的一切。你看那些溫飽尚未解決的窮人，只要求有吃的、穿的、住的就行了;可生活基本需求一旦滿足，于是就希望過上方便舒適的日子：洗衣服太麻煩，最好有個洗衣機，代替手洗;走路覺得累，乘公共汽車又不方便，還是買個轎車，或者摩托車;工作之余，閑了無聊，搞個電視消遣多好;出外游玩名勝風景，走過就算了，真不過癮，買架錄像機，要不照相機也行。要添置這些就得擁有大量的財富，為了賺錢就得拼命的工作。

有財富的人，他又想到了社會上的名譽地位：有些富翁會花錢去買官當，擠身于政界;有些會辦慈善事業，博得社會上的名譽。總之，別人擁有的，我也得有;別人沒有我也得有。欲望使得我們在不停的追求，不斷的占有中度過。處在欲望中的人，總是忘記已有的東西，而去追逐未有的東西。俗話說：欲壑難填。一個想發財的人，當他擁有萬元了，接著就要百萬、千萬、億萬，由于目標永遠在前面，沒有知足的時候，因此，他既使擁有很多財富，也總感覺到自己不富有。

【第2句】：是比較：人生活在現實中，必然要與社會發生關系。當我們擁有財富時，別人也擁有，于是出現比較，你擁有百萬，我得擁有千萬，比你富有;你坐桑塔納，我得坐賓士，比你神氣;你吃一桌用一千元，我吃一桌得花五千元，比你豪華;你穿一般的衣服，我得穿時裝，比你時髦;你用黑白電視，我得用彩電，比你好看;你的電腦是三八六，我得買四八六，比你先進;你當縣長，我得當上省長，比你大。

帶著比較心態去生活的人，他永遠都沒有滿足的時候，因為人類社會的發展日新月異，就如電腦前兩年二八六都覺得先進，而現在三八【第6句】：四八六都顯的過時了，因為五八【第6句】：六八六已出來了。用比較心生活，總想出人頭地，超過別人，希望從他人羨慕的眼光中去感受幸福。二十年前誰家如果有一架自行車，就夠他幸福很長時間了，但自行車一普及，擁有自行車就不再有幸福感了;于是要有摩托車才感到幸福，買摩托車的人多了，擁有摩托車的幸福感又隨之消失;要有轎車才覺得幸福。社會總在不斷的推陳出新，生活在比較中的人，為了幸福他是不會滿足的。

【第3句】：是競爭：比較心態生活的結果，必然導致競爭。在一個班級里，同學間會因為成績而競爭;在商業場中，同行會因為產品的占領市場而競爭;在學術界，學者會因為作品在學術界的影響而競爭;在政府領導階層中，同事會因為爭當總統、總理而競爭;在家庭中，兄弟姐妹會因為博得父母的寵愛而競爭;在公路上，司機會因為搶先一步而競爭;在婚戀場中，眾多男子會因為取得姑娘的好感而競爭;國與國之間，會因為國土的占有而競爭。達爾文大概因為人類社會及大自然的競爭性，乃提出了‘物競天擇，適者生存’的理論。競爭的本身是殘酷的，它意味著相互殘殺，你死我活的斗爭。因此，競爭使人類活得疲憊不堪。

欲望使人向外攀求，人類在追逐欲望中，于是迷失了自己。佛經里有一個著名的故事：有一天佛陀***已，在林中漫步，這時有一群年青人匆匆向前走來，向佛陀問曰：剛才你有沒有看見幾個女孩子從這邊走過?佛陀問：找她們干什么?這群人說：昨晚他們與這些女子尋歡作樂，可是清早起來時發現她們都跑光了，并卷走了錢財。佛陀于是又反問道：尋***子、錢財重要，還是尋找你自己重要?是啊!世人在一味追求外物的時候，很少有人能夠去注意自己，并意識到認識自己的重要性。

故事中的年青人，和現代社會的人很相似。你看全社會幾乎都在瘋狂的賺錢，有人說：十億人民九億商。今天的中國大地：學術界與經濟掛鉤的學術著作特別吃香，學校中和經濟相關的科系生源暴滿，文化界尚且如此。至于社會上的生財之道更是五花八門，人們為了賺錢挖空心思，為了賺錢不擇手段。

隨著經濟的發展，社會給人們創造了廣泛的消費機會，以此來不斷刺激消費意識。比較突出便是這些年來娛樂場所的出現：如舞廳、酒吧、卡拉OK、夜總會，還有什么一陪、二陪、三陪、四陪、五陪的小姐專門為你服務。人們白天忙于賺錢，晚上就整夜的泡在聲色場中，于是迷失了自己。現代社會經濟是繁榮了，但社會道德也淪喪了。

欲望導致的另一個結果是，給人類帶來痛苦。《義品》說：‘趣求諸欲人，常起于希望，所欲若不遂，惱壞如箭中’。這首偈說生活在欲望中的人，總是不停的向外希求，一旦所求不能得到，就會痛苦的像被箭射中一樣。佛經所說的八苦中，求不得苦便是欲望不能滿足所造成的痛苦。

《中阿含經.苦陰經》卷二十五中，也深刻闡明了欲的過患。《經》中說：‘云何欲患?族姓子者，隨其技術以自存活，或作田業、或行治生、或以學書、或明算術、或知工數、或巧刻印、或文章、或造手筆、或曉經書、或作勇將、或奉事王。彼寒時則寒，熱時則熱，饑渴、疲勞、蚊虻所蜇，作如是業，求圖錢財。彼族姓子如是方便，作如是求，若不得錢財，便生憂苦、愁戚、懊惱;若得錢財，彼便愛惜，守護密藏......，倘為王奪、賊劫、火燒、亡失，便生憂苦、愁戚、懊惱。’這是說追求財富和財富亡失導致的痛苦。

同《經》又說：‘眾生因欲緣欲，以欲為本故，母共子爭，子共母爭，父子、兄弟、姐妹、親族展轉共爭。彼既如是共爭斗已，母說子惡，子說母惡，父子、兄弟、姐妹、親族更相說惡，況復他人。’社會上的許多家庭中常常會因為財產的糾紛而造成兄弟打架、夫妻反目、父子仇敵、親族離散，原因是什么?是因為占有欲造成的結果。

《經》中接著說：‘眾生因欲緣欲，以欲為本故，王王共爭，梵志梵志共爭，居士居士共爭，民民共爭，國國共爭，彼因斗爭共相憎故，以種種器仗轉相加害，或以拳叉石擲，或以杖打刀斫。彼當斗時，或死、或怖、受極重苦’。說世間因為欲望的關系，商人與商人爭，政客與政客爭，國家與國家爭。希特勒的席卷歐洲，日本的侵略亞洲，全人類在一戰、二戰中，遭受的種種痛苦還不都是因為欲望的關系。古代的社會科技不發達，軍事武器落后，爭爭打打關系還不大;今天的大國倘若出現無限的擴張欲，人類地球可就有被毀滅的危險了。這是因為欲望產生戰爭，由此帶來了痛苦。

人類倘要解決由認識上的困惑和執著欲望帶來的痛苦，唯有依靠般若，《經》曰：‘般若波羅密’。‘波羅密’漢譯度，或到彼岸的意思。度是度過煩惱，度過痛苦的生死瀑流。到彼岸，這里的彼岸不是指東方的琉璃世界，也非西方極樂世界，而恰恰是在我們現實的人世。假如我們生活在無明中，缺乏般若，我們就會有煩惱、痛苦、彷徨、苦悶、空虛、不安等，這是此岸。我們如果有了般若，能夠正見宇宙人生，如理而行，我們就會擁有安樂、祥和、幸福、寧靜的人生，這是彼岸。般若能把我們從此岸度到彼岸。

【解脫痛苦的原理──觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。】

經文大意是：觀自在菩薩進入般若深觀狀態時，照見五蘊諸法皆空無自性，因而度脫一切痛苦與災難。這段經文在印順法師的《般若經講記》中稱曰標宗，即標明一經的宗旨。那么，認識這段經文是學習本經的關鍵所在。

佛陀出世以解脫人類痛苦為目的，學佛修行是為離苦得樂。可有趣的是眾生并非很愿意脫離苦海。正像我在講座中說到離苦得樂時，有人就跳能出來反對，說什么人生應該有苦有樂，生活才顯得豐富多彩;又說什么苦樂是相對而言，有苦才有樂。這種論調乍看起來似乎有理，然而仔細推敲，卻站不住腳。

因為如果說人生有苦有樂是合理的話，那么我們對待痛苦的來臨應該要像迎接快樂一樣歡喜踴躍，然而人類的行為始終處在逃避痛苦追逐快樂中，很少有人刻意的追求痛苦，除非自虐，其實自虐也是因為心靈的痛苦太大了，為了轉移痛苦的目標，于是始有肉體自虐的行為，以減輕心靈的痛苦，自虐的意義也在于尋求快樂。

那么覺得人生應該有苦有樂，這只不過是理想主義者的說法，而現實生活中的人是不希望有苦的，可見解脫痛苦這個前提，是佛法與世間共同要解決的。然而如何要解脫人生的.痛苦呢?佛法以為首先要對苦有深刻的認識，這樣才好對癥下藥。說到苦，有身苦與心苦兩種：身苦的感覺人們大致相同，就像冬天、夏天大家都會覺得天冷、天熱;感冒、胃痛一樣覺得難受;火燒、刀斬都會覺得疼痛。心苦是心靈煩惱引起的痛苦，心苦是千差萬別、因人而異的。例如同看一輪明月，有人歡喜贊嘆，有人落淚傷心;同游一處風景，有人心曠神怡，喜氣洋洋，有人滿目蕭然，感極悲泣。

佛教中有時又把苦分為苦苦、壞苦、行苦的三類。

苦苦：是我們生活中感受到的痛苦，佛經中既使沒有指出，我們也是認為是苦的，這有生理上引起的出生的痛苦、衰老的痛苦、病變的痛苦、死亡的痛苦;由社會環境引起的愛別離苦：即親愛的人不能廝守在一起;求不得苦：是所求不能如愿;怨憎會苦：是怨家路窄，低頭不見抬頭見。以及五蘊熾盛苦：即五蘊身心不平衡的痛苦。

壞苦：是指我們通常快樂的感受。以佛法的智慧來看，我們所謂的快樂受并非真正的快樂，其實質也是痛苦的。例如我們饑餓時想吃，吃飽了就覺得快樂，但如果繼續吃下去，還會覺得快樂嗎?身體臟了，洗澡覺得快樂，但長時間在水里泡著覺得快樂嗎?無聊時看電視覺得快樂，但沒日沒夜的看下去覺得快樂嗎?由此可見我們的所謂快樂，是因為我們有了某種欲望之后，通過外境的刺激得到滿足心理上出現暫時的平衡，于是我們覺得快樂，然而吃飯的實質并非快樂，倘若吃飯的實質是快樂的話，無論吃多少都應該覺得快樂，然而事實不然，當我們帶著強烈的欲望吃饅頭時，吃一個、兩個、三個感到快樂，吃到四個、五個、六個時，你會發現此時已由原來的快樂轉變為痛苦了。吃飯是這樣，世間上一切通過欲望得到的快樂莫不如此，因為這種樂受能變壞，因此稱為壞苦。

又人類的樂受，與苦受、憂受、喜受一樣，都是一種情緒，我們喜歡樂受，也喜歡喜受，但樂受過后必然是苦受，喜受隨之是憂受，苦樂憂喜都屬于動蕩不安的心態，在四禪八定的修行中，初禪、二禪、三禪因為喜樂受還在的關系，未能避免水火風的災難，唯有到了四禪舍念清凈，無喜無樂，才能平安無事。

行苦：行，是遷流變化義。世間一切都是無常變化，這乃是宇宙人生之規律。但世人不識這種規律，追求永恒：希望身體永恒、家庭永恒、婚姻永恒、事業永恒、人際關系永恒、愛情永恒，事實上世間沒有一樣永恒的東西，世事無常，美好的事物往往是曇花一現，轉瞬即逝。由于我們的認識與世間的事實──行，相違背，因而就有了行苦。

明白苦的意義是在解脫苦，如何解脫苦呢?世間的方法是改善生存環境：所謂發展科技、發展經濟，以為科技發達，經濟繁榮了，生存的物質環境改善了，人類就能過得很幸福了。可事實上，今天社會出現的問題，及人類面臨的困惑和痛苦，可能比任何一個時代都要多，原因是什么呢?人類沒有能夠抓住問題的根本所在。通過改善外在的環境來解除人類痛苦，是揚湯止沸，治標而不能治本的。

佛法以為解脫痛苦的方法是，明白了有情痛苦現狀之后，去尋求痛苦的根源。人類的痛苦固然與外在環境有關系，但主要還是根源于有情生命的內在。從般若思想去看，人類的痛苦是對‘有’(存在)的迷惑和執著造成的，解脫人生的痛苦，自然是對存在要有正確的認識。

《經》曰：‘觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空’。是告訴我們要用般若智慧去觀照五蘊。五蘊：即色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。蘊：是集聚義。如色蘊，聚集了過去色、現在色、未來色、粗色、細色等統稱曰色，因此色蘊是色的總和。色在這里相當物質，因為我們對物質的認識，不外乎從形狀(形色)和顏色(顯色)的色相上，因而佛家稱物質曰色。受：是領納義，當我們面對順境或逆境時，所產生心靈上的情緒，這有苦樂憂喜舍的不同。想：是取像義，在我們接觸境時，必然會攝取事物的影像，然后給它安立名稱。行：是對事物進行判斷并訴諸行動。識：是了別義，是精神領域的統覺作用。受想行識四蘊是屬于精神現象。