老子曰，“魚(yú)不可脫于淵。”脫與淵之魚(yú)，可謂強(qiáng)梁也，強(qiáng)梁者不得其死，故可見(jiàn)其與鮑魚(yú)之肆。所以就有“相濡以沫，不如相忘于江湖。”我們老師總是愛(ài)提這句來(lái)安撫我們，并說(shuō)“相見(jiàn)不如懷念。”可是我倒是認(rèn)為老師有點(diǎn)曲解了這句話的意思。既然忘了，又何來(lái)懷念？見(jiàn)不見(jiàn)又有什么區(qū)別？

如果兩條魚(yú)在涸輒里相濡以沫，那么，它們快樂(lè)么？這還要因魚(yú)而異。有人說(shuō)躲避痛苦的是動(dòng)物，躲避幸福的才是人。換句話說(shuō)，人們可以想出辦法去躲避災(zāi)難，痛苦，但是有時(shí)候卻不大明白什么是災(zāi)難，什么是痛苦。并不見(jiàn)得所有的痛苦100%都是痛苦，而所有的快樂(lè)100%都是快樂(lè)，那么，快樂(lè)和痛苦的界限也似乎就沒(méi)有了個(gè)準(zhǔn)數(shù)。既然兩個(gè)實(shí)物之間的界限不是很明確的，那么我們不妨就說(shuō)這是一個(gè)事物的兩個(gè)不同的表現(xiàn)，我就姑且管這個(gè)事物叫波瀾。

濠上之樂(lè)，人人皆欲之，而非人人可知之。有些事情，不是我們得不到，而是我們根本就不了解它。魚(yú)游與江湖，江湖者，大旱十年不見(jiàn)其落，大澇十年不見(jiàn)其漲，是謂江湖。江湖之微漲可覆一城，江湖之微落可出一洲。于是，人視之，則天下大變，而以江湖視之，其變不足海之潮汐。

故人間之波瀾不論多大，其從江湖觀之，則可笑。而江湖之波瀾以海觀之，亦可笑。笑笑而已，其后也為平淡。其前不知有如此可笑之物，亦是平淡。波瀾由平淡而生，亦歸于平淡。如大地為人之母，死而反母，則無(wú)咎矣，雖有過(guò)，世人不得其反母，幾時(shí)之后，亦反母。故不知平淡，無(wú)以知波瀾。知平淡者，則可知波瀾之所以然。知其所以然，則不惑，不惑則不為之所役，人則得自由，可以似濠上之魚(yú)游于江湖之中。

人之心生而自由。其自由程度如何，全在心之大小。心小者，心緒陷于囹圄，心大者，心緒則可乘龍而游于無(wú)有之境，誰(shuí)又能限制呢？